ΑJΑΗΝ SUΜΕDΗΟ

ΟΙ ΤΕΣΣΕΡΙΣ ΕΥΓΕΝΕΙΣ ΑΛΗΘΕΙΕΣ

ΜΕΡΟΣ Β'

 

 

Από τον σεβάσμιο Αjahn Sumedho

Από το web site www.budhanet.net

Η ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΥΓΕΝΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑ

 

Η δεύτερη Ευγενής Αλήθεια, με τις τρεις όψεις, είναι: "Υπάρχει η πηγή του πόνου, που είναι η προσκόλληση στην επιθυμία", "Η επιθυμία πρέπει να αφεθεί", "Η επιθυμία έχει αφεθεί".

Η δεύτερη Ευγενής Αλήθεια δηλώνει ότι υπάρχει η πηγή του πόνου, και ότι αυτή είναι η προσκόλληση στα τρία είδη των επιθυμιών. Επιθυμία για απόλαυση των αισθήσεων, που στη γλώσσα Ρali είναι Κama Τanha.Μετά είναι η επιθυμία του να γίνεις, που στη γλώσσα Ρali είναι Βhava Τanha. Τέλος είναι η επιθυμία του να αποφύγεις, που στη γλώσσα Ρali είναι Vibhave Τanha.

Αυτός είναι ο ορισμός της δεύτερης Ευγενούς Αλήθειας, η θέση, το Ρareyatti. Αυτό είναι που πρέπει να σκεφτείτε. Η πηγή του πόνου είναι η προσκόλληση στην επιθυμία.

 

ΤΡΙΑ ΕΙΔΗ ΤΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ

Η επιθυμία, ή Τanha στη γλώσσα Ρali, είναι κάτι σημαντικό που πρέπει να κατανοηθεί. Τι είναι επιθυμία; Το Κama Τanha είναι πολύ εύκολο να το κατανοήσουμε. Αυτό το είδος της επιθυμίας είναι να θέλεις απολαύσεις μέσω του σώματος ή των άλλων αισθήσεων. Πάντα αναζητάς πράγματα για να διεγείρεις ή να ευχαριστήσεις τις αισθήσεις σου. Αυτό είναι το Κama Τanha.

Μπορείς πραγματικά να σκεφτείς τι είναι αυτό που συμβαίνει όταν υπάρχει επιθυμία για απόλαυση. Για παράδειγμα, όταν τρως ενώ είσαι πεινασμένος, τότε το φαγητό φαίνεται πολύ γευστικό και ξέρεις ότι θέλεις ακόμα μια μπουκιά. Παρατήρησε αυτό το συναίσθημα, όταν γεύεσαι κάτι ευχάριστο. Παρατήρησε πως θέλεις παραπάνω απ' αυτό. Όχι μόνο να το πιστέψεις, δοκίμασε το. Μη σκέφτεσαι ότι το ξέρεις, γιατί αυτό συνέβαινε με τον ίδιο τρόπο και στο παρελθόν. Προσπάθησε το, τώρα, όταν τρως ή γεύεσαι κάτι γευστικό και δες τι συμβαίνει. Ξυπνάει μια επιθυμία για περισσότερο. Αυτό είναι το Κama Τanha.

Επίσης, μελετάμε το συναίσθημα του να θέλουμε να γίνουμε κάτι. Αλλά αν υπάρχει άγνοια, τότε εμείς δεν αναζητάμε κάτι απολαυστικό να φάμε ή κάποια όμορφη μουσική να ακούσουμε, τότε μπορεί να πιαστούμε στο βασίλειο της φιλοδοξίας και των επιτευγμάτων, στην επιθυμία να γίνουμε. Θα πιαστούμε στην επιθυμία του να γίνουμε ευτυχισμένοι, αναζητώντας το να γίνουμε πλούσιοι ή μπορεί να δοκιμάσουμε να κάνουμε τη ζωή μας να φαίνεται πιο σημαντική, με το να προσπαθούμε να κάνουμε τον κόσμο καλύτερο.

Παρατηρείστε αυτή την αίσθηση του να θέλεις να γίνεις κάτι άλλο, απ' αυτό που είσαι μόλις τώρα. Ακούστε το Βhava Τanha της ζωής σας. "Θέλω να εξασκήσω τον διαλογισμό, έτσι θέλω να απελευθερωθώ από τον πόνο μου. Θέλω να γίνω φωτισμένος, θέλω να γίνω μοναχός ή μοναχή. Θέλω να γίνω φωτισμένος και ως ένας κοινός άνθρωπος. Θέλω να έχω μια γυναίκα, παιδιά, κι ένα επάγγελμα. Θέλω να απολαύσω τον αισθητό κόσμο, χωρίς να χρειάζεται να παραιτηθώ από οτιδήποτε και να γίνω επίσης ένας φωτισμένος Αrahat."

Όταν βγαίνουμε από αυτή τη πλάνη και την ψευδαίσθηση, του να προσπαθούμε να γίνουμε κάτι, τότε υπάρχει η επιθυμία του να απαλλαγούμε απ' αυτά τα πράγματα, να τα αποφύγουμε. Έτσι μελετάμε και σκεφτόμαστε το Vibhava Τanha, την επιθυμία του να απαλλαγούμε από...: "Θέλω να απαλλαχθώ από τον πόνο, να τον αποφύγω, θέλω να απαλλαγώ από το θυμό μου, έχω αυτό το θυμό και θέλω να μου φύγει, θέλω να αποφύγω να είμαι ζηλιάρης, να φοβάμαι και να έχω έξαψη".

Παρατηρείστε το σαν ένα στοχασμό πάνω στο Vibhana Τanha. Πραγματικά, σκεπτόμενοι ότι μέσα στους εαυτούς μας, που θέλουν να αποφύγουν τα πράγματα, δεν προσπαθούμε να ξεφύγουμε από το Vibhana Τanha. Δεν παίρνουμε μια θέση ενάντια στην επιθυμία να αποφύγουμε τα πράγματα, ούτε ενθαρρύνουμε αυτή την επιθυμία. Αντίθετα, σκεφτόμαστε "Αυτό είναι σαν κι αυτό, αυτό αισθάνεται σαν κι αυτό, το να θέλω να αποφύγω κάτι, πρέπει να νικήσω το θυμό μου, πρέπει να νικήσω το διάβολο, πρέπει να ξεφύγω από την απληστία. Τότε εγώ θα γίνω ..... ".

Μπορούμε να δούμε απ' αυτή τη σειρά των σκέψεων ότι το να γίνω και να θέλω να αποφύγω είναι πολύ συσχετισμένα μεταξύ τους. Αυτές οι τρεις κατηγορίες, του Κama Τanha, του Βhava Τanha και του Vibhava Τanha, είναι αρκετά εύκολοι τρόποι να μελετήσουμε την επιθυμία. Δεν είναι πλήρως ξεχωριστές μορφές της επιθυμίας, αλλά είναι διαφορετικές όψεις από το ίδιο πράγμα.

Η δεύτερη επίγνωση, στη δεύτερη Ευγενή Αλήθεια είναι ότι "Η επιθυμία θα έπρεπε να αποφευχθεί", να την αφήσουμε να φύγει. Έτσι το να θέλουμε να αφήσουμε τα πράγματα πρέπει να εξασκηθεί. Έχετε μια επίγνωση, ότι την επιθυμία θα έπρεπε να την αφήσετε να φύγει, αλλά αυτή η επίγνωση δεν είναι μια επιθυμία του να θέλεις να αφήσεις κάτι. Αν δεν είστε πολύ σοφοί και δεν στοχάζεστε πραγματικά, τότε τείνετε να ακολουθήσετε το "θέλω να απαλλαγώ απ' αυτό, θέλω να αφήσω όλες μου τις επιθυμίες".Αλλά αυτή είναι ακόμα μια επιθυμία.

Όμως μπορείτε να στοχαστείτε πάνω σ' αυτό, μπορείτε να δείτε την επιθυμία του να θέλετε να απαλλαγείτε, την επιθυμία του να θέλετε να γίνετε και την επιθυμία για αισθητική απόλαυση. Με το να κατανοήσεις αυτά τα τρία είδη της επιθυμίας μπορείς να τα αφήσεις να φύγουν. Η δεύτερη Ευγενής Αλήθεια δεν ζητάει να σκεφτείς αν έχεις πολλές επιθυμίες των αισθήσεων ή αν είσαι πραγματικά φιλόδοξος, αν είσαι Βhava Τanha, ή αν είσαι μηδενιστής και θέλεις απλά να φύγεις από δω, αν είσαι Vibhava Τanha.

Η δεύτερη Ευγενής Αλήθεια δεν είναι αυτό. Δεν είναι το να ταυτιστούμε με τις επιθυμίες με οποιοδήποτε τρόπο. Είναι για το να αναγνωρίσουμε την επιθυμία. Συνήθιζα να ξοδεύω πολύ από το χρόνο μου παρατηρώντας πόσο η εξάσκηση μου ήταν από επιθυμία να γίνω κάτι. Για παράδειγμα, πόσο από τις καλές προθέσεις μου στην εξάσκηση του διαλογισμού ως μοναχός ήταν συνδεδεμένο με το να θέλω να γίνω. Πόσο από τις δικές μου σχέσεις με τους άλλους μοναχούς ή τις μοναχές ή με τον απλό κόσμο είχε να κάνει με το πόσο ήθελα να φαίνομαι και το πόσο ήθελα να αποδείξω κάποια πράγματα.

Αυτό ήταν το Βhava Τanha, η επιθυμία για έπαινο και επιτυχία. Ως μοναχός έχεις αυτό το Βhava Τanha, θέλοντας οι άνθρωποι να καταλαβαίνουν το κάθε τι και να εκτιμούν το Dhama. Ακόμη και η πιο λεπτή, σχεδόν ευγενής, επιθυμία είναι Βhava Τanha. Τότε υπάρχει το Vibhava Τanha στη πνευματική ζωή, που μπορεί να είναι πολύ αυτάρεσκο. "Θέλω να απαλλαγώ, θέλω να εξαφανίσω, να μηδενίσω αυτά που με περιορίζουν".

Πραγματικά ακούω τον εαυτό μου όταν σκέφτομαι "Θέλω να απαλλαγώ από την επιθυμία, από τον θυμό, δεν θέλω να φοβάμαι ή να ζηλεύω άλλο πια, θέλω να είμαι γενναίος, θέλω να έχω χαρά, θέλω να έχω μεγαλείο στη καρδιά μου". Αυτή η πρακτική του Dhamma δεν είναι κάποιος να μισεί τον εαυτό του, έχοντας τέτοιες σκέψεις, αλλά πραγματικά να βλέπει ότι αυτές είναι εξαρτημένες με το νου, ότι αυτές είναι προσωρινές.

Η επιθυμία δεν είναι ότι είμαστε, αλλά ο τρόπος που τείνουμε να αντιδρούμε από την άγνοια μας, όταν δεν έχουμε κατανοήσει αυτές τις 4 Ευγενείς Αλήθειες, μ' αυτές τις 3 όψεις. Τείνουμε να αντιδρούμε σύμφωνα μ' αυτό το τρόπο στο κάθε τι. Αυτές είναι κανονικές και κοινές αντιδράσεις, που οφείλονται στην άγνοια. Αλλά δεν χρειάζεται να συνεχίζουμε να υποφέρουμε. Δεν είμαστε απελπισμένα θύματα της επιθυμίας. Μπορούμε να επιτρέψουμε στην επιθυμία να είναι έτσι όπως είναι και έτσι να αρχίσουμε να την αφήνουμε να φεύγει. Η επιθυμία έχει δύναμη πάνω μας και μας πλανεύει μόνο όσο εμείς γραπωνόμαστε απ' αυτήν.

Πιστέψτε το και αντιδράστε σ' αυτό.

 

ΤΟ ΝΑ ΓΡΑΠΩΝΕΣΑΙ ΕΙΝΑΙ ΠΟΝΟΣ

Συνήθως εξισώνουμε τον πόνο με το συναίσθημα. Αλλά το συναίσθημα δεν είναι πόνος ή το να υποφέρεις. Είναι το γράπωμα πάνω στην επιθυμία που είναι ο πόνος. Η επιθυμία δεν μας προκαλεί πόνο. Η αιτία του πόνου είναι το γράπωμα της επιθυμίας. Αυτή η δήλωση είναι για στοχασμό και μελέτη σε όρους των ατομικών εμπειριών.

Πραγματικά πρέπει να εξερευνήσετε την επιθυμία, να την γνωρίσετε, γιατί είναι έτσι. Πρέπει να ξέρετε τι είναι φυσικό και αναγκαίο για την επιβίωση και τι δεν είναι. Μπορεί να είμαστε πολύ ιδεαλιστές και να σκεφτόμαστε ότι η ανάγκη για τροφή είναι ένα είδος επιθυμίας, που δεν θα έπρεπε να έχουμε. Μπορεί κανείς να γίνει πολύ γελοίος σχετικά μ' αυτό. Αλλά ο Βούδας δεν ήταν ένας ιδεαλιστής, ούτε και ηθικολόγος. Δεν προσπαθούσε να καταραστεί κάτι ή να κατηγορήσει κάτι. Προσπαθούσε να μας ξυπνήσει στην Αλήθεια. Έτσι αυτός μπορούσε να δει καθαρά.

Όταν κάποιος δει με τέτοια καθαρότητα και δει τον σωστό δρόμο, τότε δεν υπάρχει πλέον πόνος. Μπορείτε ακόμα να αισθάνεστε πεινασμένοι, ακόμα και να χρειάζεστε τροφή, χωρίς να πρέπει να έχετε επιθυμία. Η τροφή είναι μια φυσική ανάγκη για το σώμα. Το σώμα δεν είναι ο εαυτός, χρειάζεται τροφή. Αλλιώς θα γίνει πολύ αδύνατο και θα πεθάνει. Αυτή είναι η φύση του σώματος. Δεν υπάρχει κάτι λάθος πάνω σ' αυτό. Αν γίνουμε πολύ ηθικολόγοι και υψηλόφρονες και πιστέψουμε ότι εμείς είμαστε τα σώματα μας, τότε η πείνα γίνεται δικό μας πρόβλημα, και τότε δεν θα έπρεπε ακόμα να τρώμε. Αυτό δεν είναι σοφία, είναι ανοησία.

Όταν πραγματικά βλέπετε την αιτία του πόνου, συνειδητοποιείτε ότι το πρόβλημα είναι το να πιαστείς από την επιθυμία και όχι η επιθυμία αυτή καθαυτή. Το γράπωμα από την επιθυμία σημαίνει ότι έχεις εξαπατηθεί απ' αυτήν και σκέφτεσαι ότι αυτή είναι εσύ, δικιά σου, ότι αυτές οι επιθυμίες είναι "εγώ", άρα είναι λάθος να τις έχεις. Ή ότι δεν θέλεις να είσαι όπως είσαι τώρα, ότι θέλεις να γίνεις κάτι άλλο, ή ότι πρέπει να απαλλαγείς από κάτι πριν γίνεις αυτό που θέλεις. Όλα αυτά είναι επιθυμία.

Έτσι, ακούστε το αυτό με καθαρή προσοχή, μη λέγοντας τι είναι καλό και τι κακό, αλλά περισσότερο αναγνωρίζοντας τι είναι αυτό.

 

ΑΦΗΝΟΝΤΑΣ ΝΑ ΦΥΓΕΙ

Αν σκεφτούμε πάνω στις επιθυμίες και τις ακούσουμε, τότε πραγματικά δεν θα είμαστε πια προσκολλημένοι πάνω τους. Απλά θα τις επιτρέπουμε να είναι όπως είναι. Τότε φτάνουμε σε μια πραγμάτωση και σε μια συνειδητοποίηση, ότι η πηγή του πόνου, η επιθυμία, μπορεί να στέκεται δίπλα μας, κι έτσι να την αφήσουμε να φύγει.

Πώς μπορείς να αφήσεις αυτά τα πράγματα; Αυτό σημαίνει ότι τα αφήνεις όπως είναι. Δεν σημαίνει ότι τα εκμηδενίζεις ή τα διώχνεις μακριά. Είναι μάλλον σαν να τα αφήνεις κάτω, να τα παρατάς, να τα αφήνεις ήσυχα. Μέσω της πρακτικής του να τα αφήσεις να φύγουν, συνειδητοποιείς ότι υπάρχει η πηγή του πόνου, που είναι η προσκόλληση στην επιθυμία. Και εμείς συνειδητοποιούμε ότι θα έπρεπε να αφήσουμε αυτά τα τρία είδη της επιθυμίας να φύγουν. Τότε συνειδητοποιούμε ότι πρέπει να αφήσουμε τις επιθυμίες μας. Δεν υπάρχουν άλλο πια προσκολλήσεις σ' αυτές.

Αν εγώ είμαι κρατημένος πάνω σ' αυτό το ρολόι, και εσείς πείτε "αφήστε το", αυτό δεν σημαίνει πετάξτε το. Δεν μπορούσα να σκεφτώ ότι πρέπει να το πετάξω μακριά ή ότι είμαι προσκολλημένος σ' αυτό. Αλλά αυτό θα ήταν απλά μια επιθυμία να απαλλαγώ απ' αυτό. Τείνουμε να πιστεύουμε ότι το να απαλλαγούμε από τα αντικείμενα, είναι ένας τρόπος να απαλλαγούμε από την προσκόλληση. Αλλά αν εγώ μπορώ να μελετήσω αυτή την προσκόλληση, αυτό το γράπωμα από το ρολόι, θα καταλάβω ότι δεν υπάρχει κάποιος λόγος να απαλλαγώ απ' αυτό. Είναι καλό ρολόι, έχει καλή ώρα, δεν είναι πολύ βαρύ για να το μεταφέρω... Το ρολόι δεν είναι το πρόβλημα, αλλά το γράπωμα στο ρολόι.

Έτσι, τι πρέπει να κάνω; Ας το αφήσω παραπέρα, ας το αφήσω ευγενικά, χωρίς κάποιο είδος αποστροφής, και μετά μπορώ να το ξαναμαζέψω, να δω τι ώρα είναι, και να το αφήσω στην άκρη, όταν είναι αναγκαίο. Μπορείτε να εφαρμόζετε αυτή την επίγνωση, το να αφήσουμε να φύγουνε τα πράγματα, στην επιθυμία για αισθητικές απολαύσεις.

Ίσως θέλετε να έχετε πολύ διασκέδαση. Πως μπορείτε να αφήσετε πέρα αυτή την επιθυμία χωρίς κάποια αποστροφή; Απλά αναγνωρίζοντας την επιθυμία χωρίς να την κρίνετε. Μπορείτε να μελετήσετε το να θέλετε να απαλλαγείτε απ' αυτό, γιατί αισθάνεστε ένοχοι που έχετε μια τέτοια επιθυμία. Αλλά καλύτερα είναι να το αφήσετε παράμερα. Μετά, όταν εσείς δείτε πως είναι αυτό, αναγνωρίζοντας ότι απλά είναι μια επιθυμία, τότε δεν θα είστε πια προσκολλημένοι σ' αυτή.

Έτσι, ο τρόπος είναι να δουλεύουμε πάντοτε με τις στιγμές της καθημερινής ζωής. Όταν αισθάνεστε καταπιεσμένοι και αρνητικοί, ακριβώς τη στιγμή που αρνείστε να παραδοθείτε σ' αυτό το συναίσθημα, είναι μια εμπειρία φώτισης. Όταν το βλέπετε αυτό, δεν χρειάζεται να βουλιάξετε στη θάλασσα της απόγνωσης και της απελπισίας και να καταποντιστείτε σ' αυτήν. Μπορείτε πραγματικά να σταματήσετε με το να μάθετε να μη δίνετε στα πράγματα μια δεύτερη σκέψη. Πρέπει να το ανακαλύψετε αυτό, μέσω πρακτικής και εξάσκησης. Έτσι θα ξέρετε για τον εαυτό σας, πως να αφήνετε την πηγή του πόνου.

Μπορείτε να αφήσετε την επιθυμία να φύγει, με το να θέλετε να φύγει; Τι είναι αυτό που αφήνουμε να φύγει σε μια δεδομένη στιγμή; Πρέπει να μελετήσετε την εμπειρία του να αφήσετε να φύγει και πραγματικά να εξετάσετε και να ερευνήσετε μέχρι να έρθει η επίγνωση. Κρατήστε το αυτό μέχρι που η επίγνωση θα έρθει, και θα πείτε "Ω, το να αφήσω να φύγουν τα πράγματα, τώρα καταλαβαίνω, η επιθυμία έχει φύγει".

Αυτό δεν σημαίνει ότι πρόκειται να αφήσετε να φύγει η επιθυμία για πάντα, αλλά εκείνη τη στιγμή πραγματικά την έχετε αφήσει να φύγει και το έχετε κάνει με πλήρη επίγνωση του τι κάνετε. Τότε υπάρχει μια επίγνωση. Είναι αυτό που εμείς αποκαλούμε μια βαθιά γνώση.Στη γλώσσα Pali αυτό το αποκαλούμε Nanadassana, ή αλλιώς βαθιά κατανόηση.

Εγώ είχα την πρώτη μου επίγνωση του να αφήσω να φύγει η επιθυμία στον πρώτο μου χρόνο διαλογισμού. Σχεδίασα νοητικά εκ των προτέρων ότι θέλω να αφήσω να φύγουν αυτά τα πράγματα από κάθε τι και μετά σκέφτηκα "Πώς εγώ θα αφήσω να φύγουν;". Έμοιαζε αδύνατο το να ξεφύγεις από το κάθε τι. Συνέχιζα να σκέφτομαι "Πώς θα το κάνω αυτό;". Μετά θα έλεγα "Μπορείς να φύγεις με το να ξεφύγεις απ' αυτό". "Λοιπόν τότε άστο να φύγει". Μετά θα έλεγα "Αλλά πραγματικά έχω φύγει απ' αυτό;" Και "Πώς θα το αφήσω να φύγει;" "Λοιπόν, άστο να φύγει".

Προχωρούσα σ' αυτή τη σκέψη νιώθοντας περισσότερη ματαιότητα, αλλά πραγματικά έγινε φανερό τι συνέβαινε. Αν προσπαθήσετε να αναλύσετε την επιθυμία του να αφήσετε να φύγουν τα πράγματα με λεπτομέρεια, θα πιαστείτε σ' αυτό και θα γίνει πολύ περίπλοκο. Δεν ήταν κάτι που θα έπρεπε να το παρουσιάσουμε με λόγια ή κάτι περισσότερο, αλλά κάτι που πραγματικά κάναμε. Έτσι εγώ φεύγω, αφήνω να φύγει αυτή τη στιγμή, έτσι ακριβώς, μ' αυτό τον τρόπο. Τώρα, με τα προσωπικά προβλήματα και τις έμμονες ιδέες, αυτό που μπορούμε να κάνουμε είναι να τα αφήσουμε να φύγουν.

Δεν είναι θέμα ανάλυσης, ή να κάνεις ατελείωτες σκέψεις, κάνοντας το πρόβλημα ακόμα πιο περίπλοκο, αλλά να εξασκηθείς στην κατάσταση του να αφήνεις τα πράγματα ήσυχα, να φεύγεις απ' αυτά. Πρώτα άστα να φύγουν και μετά πάρε τα ξανά, γιατί η συνήθεια του να γραπώνεσαι απ' αυτά είναι πολύ μεγάλη. Αλλά τουλάχιστον έχεις πια μια ιδέα. Ακόμη, όταν έχω την πρώτη επίγνωση του να αφήσω να φύγουν, τα άφησα να φύγουν για μια στιγμή, αλλά μετά ξανά γραπώθηκα από τη σκέψη "εγώ δεν μπορώ να το κάνω, έχω τόσες πολλές κακές συνήθειες".

Μην εμπιστεύεστε αυτού του είδους τις γκρίνιες και τις δυσφημίσεις για τον εαυτό σας. Αυτό είναι τελείως αναξιόπιστο. Είναι απλώς θέμα εξάσκησης το να αφήσεις να φύγουν. Όσο περισσότερο αρχίζεις να το κάνεις, τόσο περισσότερο είσαι ικανός να υποστηρίξεις αυτή τη κατάσταση της μη προσκόλλησης.

 

ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ

Είναι σημαντικό να γνωρίζετε πότε έχετε αφήσει να φύγει η επιθυμία. Όταν εσείς πια δεν κρίνετε ή δεν προσπαθείτε να απαλλαγείτε απ' αυτήν, τότε αναγνωρίζετε ότι αυτός είναι ο τρόπος. Όταν είστε πραγματικά ήρεμοι και ήσυχοι, τότε μπορείτε να βρείτε ότι δεν υπάρχει πλέον προσκόλληση σε κάτι. Δεν έχετε πιαστεί προσπαθώντας να πάτε σε κάτι ή να απαλλαγείτε από κάτι.

Καλή ζωή, ευημερία, ευτυχία είναι μόνο να γνωρίζετε τα πράγματα όπως είναι, χωρίς συναίσθημα, ή χωρίς την αναγκαιότητα να κάνετε κάποια κρίση σχετικά μ' αυτά. Λέμε όλη την ώρα "αυτό δεν θα έπρεπε να είναι έτσι, δεν θα έπρεπε να το κάνω μ' αυτό τον τρόπο" ή "δεν θα έπρεπε εσύ να είσαι έτσι ή δεν θα έπρεπε να το κάνεις αυτό" κλπ.

Είμαι σίγουρος ότι θα μπορούσα να σας πω πώς θα έπρεπε να είστε, κι εσείς θα μπορούσατε να μου πείτε πώς θα έπρεπε να είμαι εγώ. Θα μπορούσαμε όλοι μας να είμαστε ευγενικοί, γεμάτοι αγάπη, γενναιόδωροι, καλόκαρδοι, επιμελείς, εργατικοί και συμπονετικοί. Δεν χρειάζεται να σας ξέρω για να σας το πω αυτό. Για να σας γνωρίζω πραγματικά θα έπρεπε να ανοίξω σε σας μάλλον, παρά να αρχίσω από το πώς θα ήταν ένας ιδανικός άνδρας ή γυναίκα ή τι θα έπρεπε να κάνει ένας Βουδιστής ή ένας Χριστιανός.

Ο πόνος μας έρχεται από την προσκόλληση στην ιδέα ότι πρέπει να είμαστε τέλειοι και τα συμπλέγματα που δημιουργούμε σχετικά με το πώς έπρεπε να είναι τα πράγματα. Ποτέ δεν είμαστε σύμφωνα με τα ανώτερα ιδανικά μας. Η ζωή, οι άλλοι, η χώρα, ο κόσμος στον οποίο ζούμε, όλα αυτά δεν φαίνεται να είναι όπως θα έπρεπε. Γινόμαστε πολύ επικριτικοί με κάθε τι και με τους εαυτούς μας. "Γνωρίζω ότι θα μπορούσα να είμαι πιο υπομονετικός, αλλά απλά δεν μπορώ να είμαι υπομονετικός".

Ακούστε όλα αυτά τα "θα έπρεπε" και "δεν θα έπρεπε" και τις επιθυμίες, θέλοντας την ηδονή, θέλοντας να γίνετε ή θέλοντας να απαλλαγείτε από την ασχήμια και τον πόνο. Είναι σαν να ακούς κάποιον να μιλάει πάνω από ένα φράχτη, λέγοντας "θέλω αυτό, δεν μ' αρέσει εκείνο, θα έπρεπε να είμαι έτσι, δεν θα έπρεπε να το κάνω έτσι". Πραγματικά, δώστε λίγο χρόνο να ακούσετε τον νου να παραπονιέται, κάντε το συνειδητά.

Συνηθίζω να το κάνω αυτό συχνά όταν αισθάνομαι επικριτικός ή δυσαρεστημένος. Θα έκλεινα τα μάτια μου και θα άρχιζα να σκέφτομαι "Δεν μ' αρέσει αυτό και δεν θέλω εκείνο" ή "Εκείνο το άτομο δεν θα έπρεπε να είναι έτσι, κι ο κόσμος δεν θα έπρεπε να είναι έτσι". Θα συνέχιζα να ακούω αυτό το είδος του επικριτικού δαίμονα, να συνεχίζει συνέχεια, κριτικάροντας εμένα, εσάς και τον κόσμο. Μετά θα σκεφτόμουν "Θέλω ευτυχία και άνεση, θέλω σιγουριά, θέλω να μ΄ αγαπάνε"

Σκόπιμα θα σκεφτόμουν αυτά τα πράγματα και θα τα άκουγα, έτσι ώστε να τα γνωρίζω απλά σαν καταστάσεις που πηγάζουν από το μυαλό μου. Έτσι, φέρτε τις στο δικό σας νου, ξυπνήστε όλες σας τις ελπίδες, τις επιθυμίες και τις επικρίσεις. Φέρτε τις στη συνείδηση σας. Τότε εσείς θα γνωρίζετε την επιθυμία και θα είστε ικανοί να την αφήσετε παράμερα.

Όσο περισσότερο μελετάμε και εξερευνούμε το γράπωμα από την επιθυμία, τόσο περισσότερο ξυπνάει η επίγνωση "η επιθυμία θα έπρεπε να αφεθεί". Τότε, μέσω της πραγματικής εξάσκησης και της κατανόησης, του τι είναι αυτή η άφεση πραγματικά, θα έχουμε την τρίτη επίγνωση στη δεύτερη Ευγενή Αλήθεια, που είναι "η επιθυμία έχει αφεθεί". Πραγματικά γνωρίζουμε αυτή την άφεση. Δεν είναι μια θεωρητική διαδικασία, αλλά μια άμεση επίγνωση. Γνωρίζετε αυτή την άφεση καθώς έχει πραγματοποιηθεί.

Αυτό είναι που χρειάζεται να εξασκηθούμε. .

 

Συνεχίζεται στο Γ' Μέρος με την ανάλυση της Τρίτης Ευγενούς Αλήθειας.

Οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες

Α' Μέρος

Β' Μέρος

Γ' Μέρος

Δ΄ Μέρος

 

Προσθέστε: Σχόλια - Παρατηρήσεις - Δικές σας απόψεις,

στην διεύθυνση arthra@esoterica.gr